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Le Coran conforte cette idée en affirmant dans la sourate la vache : { Notre Seigneur ! Envoie leur un prophète pris parmi eux : il leur récitera Tes Versets, il leur enseignera le Livre de la Sagesse } [ Sourate 2 - Verset 129 ] Le
tout est de savoir comment le Prophète
Mohamed Principe de l'éducation progressive ou par étapes Au moment de la révélation, la méthode principale du Coran pour éduquer les Arabes était d'utiliser la méthode progressive. Le Coran ayant été révélé par fragments, les interdictions sont établies par étapes, afin de ne pas s'opposer aux plus récalcitrants, donc il fallait préparer les esprits. Dans La Morale du Coran, Draz expose cette analyse : « Cette haute sagesse législative, les infidèles du temps du Prophète ne l'avaient pas bien comprise. {
C'est pourquoi le Coran ne lui-a-t-il (Mohammed)
pas été envoyé d'un seul
corps } Le même verset qui rapporte cette objection poursuit en y apportant la réponse : {
Nous (sous-entendu Allah) faisons ainsi, pour
fortifier ton coeur } Et dans un autre passage, nous lisons une seconde explication : { afin que tu l'enseignes aux hommes
par étapes lentes et progressives } De
la même manière que les interdictions
ont été imposées par étapes,
les obligations ont été inculquées
dans le temps. Et ceci comme exemple, le Prophète Principe d'un enseignement selon les capacités intellectuelles et physiques des "apprenants". Enseigner la science religieuse ou non, à un peuple aussi hétéroclite qu'était le peuple Arabe, nécessitait sans aucun doute de l'agilité et le la perspicacité, car il y avait des gens de tout âge, de toutes conditions sociale, intellectuelle, et physique, il fallait donc considérer tous ces paramètres pour rendre un enseignement adapté à chacun. Voici par exemple un hadith traduisant cette esprit : Abou-Mas'oud
El Ansari Remarquons
la méthode employé par le Prophète
Mohammed D'après
Anas Enfin, un autre point est à souligner, il s'agit de sa méthode d'enseignement ; pour ne pas être abandonné de son auditoire, il exposait son enseignement ou son sermon en les espaçant, car il lui répugnait de provoquer l'ennui. Al
Ghazali Hassan Amdouni nous dit que « toute l'éducation doit suivre l'évolution de l'enfant et être adaptée à son degré de maturation », suivant en cela le verset coranique où il est dit : {
Allah ne charge nulle âme au-dessus de
ses capacités. } Principe de non contrainte Un des principes fondamentaux qui ont régi la relation entre celui qui sait et celui qui ne sait pas (en matière religieuse), c'est bien l'éducation sans violence, sans contrainte, car on ne peut s'approprier la conscience de l'autre, on ne peut s'approprier sa pensée (bâtie ou non). La méthode prônée par l'islam via la Sunna et le Coran, est bien la non contrainte c'est ainsi qu'il est dit dans le Coran, et répété à plusieurs reprises : { Nulle contrainte ne doit avoir lieu en matière de foi } [ Sourate 2 - Verset 256 ] Appliquons cela à l'enfant, il va sans dire que l'adulte ayant à sa charge l'éducation d'un enfant, peut se heurter à un refus exprimé par ce dernier, mais il ne peut en aucun cas lui imposer sa volonté par la violence (colère, coups physiques.), l'enfant n'en comprendrait pas plus le bien fondé de l'enseignement. Par conséquent, le seul moyen, à défaut d'être brutal, est d'une part l'éducation progressive, et d'autre part la douceur. Principe de douceur et de patience { O Prophète ! c'est par la grâce d'Allah que tu es doux et débonnaire.Si tu étais violent et d'un cour endurci, ils se seraient détachés de toi. Sois donc indulgent pour eux, sollicite la clémence d'Allah en leur faveur, et consulte-les dans les affaires } [ Sourate 3 - Verset 159 ] Cet extrait du Coran souligne en quelques sorte, les qualités élémentaires du bon éducateur ; la non-violence d'un côté (qu'elle soit physique ou psychologique), et la douceur de l'autre, et j'ajouterai la patience, car la patience permet un enseignement plus approfondi et plus suivi, car plus agréable pour l'une et l'autre des deux parties. Nous pouvons lire également dans le Coran que : {
Les serviteurs du Miséricordieux sont
ceux qui marchent (se comportent) avec modestie
et douceur sur terre } Seydou Cissé affirme que l'on exige (en islam) du professeur ces qualités : « être patient avec ses élèves, avoir la maîtrise de soi, réprimer sa colère. Dans la philosophie de l'éducation musulmane est véhiculée cette idée : apprendre, c'est être patient. On n'apprend rien dans la précipitation ; apprendre, c'est suspendre pour un temps son jugement ». Le Coran va dans ce sens puisqu'il évoque aussi la maîtrise de soi, la contenance de la colère, et condamne fortement l'élévation de la voix. Voici ce qu'il en est : {
Allah n'aime pas qu'on élève la
voix en propos injurieux. Il ne le tolère
que si l'on est victime d'une injustice } { (O Prophète), recommande à mes serviteurs d'employer les paroles les plus douces ; autrement, Satan sèmerait la discorde parmi eux. Satan est pour l'homme un ennemi déclaré } [ Sourate 17 - Verset 53 ] {
Cherche à modérer ton pas et à
baisser un peu ta voix, rien n'est plus désagréable
que le braiement de l'âne } Pour conclure ce point, nous rapporterons une parole prophétique : « La douceur, c'est la délicatesse, c'est l'abord facile, c'est la négation de la violence » « Toutes les fois qu'une chose est faite avec douceur, elle n'en est que plus belle » [ Rapporté par Ahmad, d'après Ibn Umar ]
Là
encore, soucieux de se faire comprendre, le
prophète Mohammed Principe d'émulation Dans
le Coran, Allah A une échelle plus réduite, à l'école ou au sein de la famille, l'émulation est aussi de rigueur, car d'après la pensée islamique, elle ne peut engendrer qu'un intérêt vif, pour l'objet de l'étude, par exemple, et un respect plus développé pour les congénères, les parents, ou les éducateurs, en général. Principe de communication du savoir D'après l'idéologie musulmane, toute connaissance est considérée comme sacrée, c'est à dire émanant directement de l'essence divine : { C'est Allah qui vous instruit, et Il est instruit en toute chose } [ Sourate 2 - Verset 282 ] Le
savoir est considéré par les musulmans
comme une
richesse incommensurable
pour les êtres doués de raison
que nous sommes. En allant à la poursuite
de la science, l'individu se rapproche de l'univers,
donc d'Allah A titre d'exemple, cela pourrait s'appliquer au professeur éludant les questions de ses élèves, ou donnant délibérément de mauvaises informations, voulant ainsi s'approprier le savoir. Par conséquent, il est de rigueur de diffuser cette science en toute occasion, pour qu'un plus grand nombre de gens s'en imprègnent, et la diffusent à leur tour, ceci pour favoriser la culture musulmane ; un hadith évoque clairement ce sujet :
Quand je descendais à Médine, je rapportais à mon voisin toutes mes informations de ce jour, révélations du Coran et autres choses. Quand c'était lui qui allait à la ville il agissait de même à mon égard (...) » [Rapporté par El Bukhari ] Cette communication du savoir se justifie par d'autres raisons ; en diffusant le savoir, on responsabilise les êtres face leurs devoirs sociaux, moraux, religieux, car selon le célèbre adage français « nul n'est censé ignorer la loi ». Enfin, ce principe de diffusion, et de communication a pour rôle de renforcer les liens sociaux de la oumma ou communauté, de pousser à la réflexion collective. C'est ainsi qu'il est fréquent de voir des organisations de halakat ou réunions dans les mosquées, traitant principalement des questions religieuses (dogmatiques, scientifiques.) . « Al Zarnougy considérait qu'une heure de discussion et de débat est plus profitable à un élève qu'un mois à apprendre par cour les connaissances.Ibn Khaldun disait qu'une des meilleures méthodes d'enseignement est le fait de délier la langue par la discussion et les débats autour des questions scientifiques » (...) [ Cité par Cissé ] Principe d'équité La
législation de l'islam est entièrement
fondée sur le principe de justice sans
les rapports humains, et donc la justice non
observée est fortement condamnée
sans le Coran et dans les hadiths. A titre d'exemple,
voici ce qu'il en est dit : «
Allah Tant
le concept de justice est important, le Coran
n'hésite pas à citer les différents
cas de figures dans lesquels pourrait naître
l'iniquité entre les hommes. Il est donc
demandé au Prophète Cette prescription est exprimée dans de nombreux versets : { Vous qui croyez, observez strictement la juste mesure comme témoins d'Allah , même à l'encontre de votre personne, de celle de vos père et mère ou de celle de vos proches.Ne suivez pas la passion qui vous détournerait de la justice } [ Sourate 4 - Verset 35 ] Quant aux rappels contre l'injustice, il est dit : { Nous promettons aux injustes un châtiment douloureux } [ Sourate 25 - Verset 37 ] ou bien { Allah n'aime point les injustes } [ Sourate 3 - Verset 57 ] Dans un hadith quodsi il est dit : « O mes serviteurs, j'ai fait de l'injustice un péché pour moi-même comme pour vous dans vos rapports réciproques. Ne soyez plus injustes les uns envers les autres. » [ Rapporté par Muslim ] Suite à cette énumération globale des passages relatant de l'injustice sociale, une spécificité a été soulevée, car jugée importante ; il s'agit du sentiment ou de la démonstration d'injustice à l'encontre des enfants. Dans un hadith, on lit : "Craignez Allah et soyez justes envers vos enfants" [ Rapporté par El Bukhahri et Muslim ] Nous développerons ce point un peu plus loin. Principe de respect Ce principe doit être établi dans la relation à l'autre en toute circonstance, et sans retenu ; que ce soit pour celui qui recherche le savoir, et ceci sans distinction du statut de l'individu (pauvre ou riche, enfant ou adulte, noir ou blanc), ou bien pour celui qui détient la science et qui la diffuse (les parents, les imams, les enseignants, les éducateurs en général). C'est ainsi que nous pouvons lire dans le Coran : {
O Messager, divulgue ce que ton Maître
t'a révélé. Ne repousse
point celui qui t'interroge, Les versets qui vont suivre, attribuent une grande importance au respect que chaque musulman se doit de démontrer aux hommes de science. Ainsi est condamné le fait de couvrir délibérément la voix de ceux qui prêchent ou qui enseignent : { Croyant, ne couvrez jamais de votre voix celle du Prophète (...) } [ Sourate 49 - Versets 2-4 ] Il est recommandé de faire de la place (dans un cercle d'étude par exemple aux nouveaux arrivants [ceux qui veulent apprendre], c'est là une marque de bienvenue et de mise en confiance, il est également recommandé de se lever (devant l'enseignant), marque de profond respect pour celui qui détient la sagesse : { Croyants lorsqu'au cours d'une réunion on vous dit : « Faîtes de la place », faîtes-en. Allah vous donnera un espace immense (dans le ciel). Lorsqu'on vous commande de vous lever, levez-vous } [Sourate 58 - Verset 11 ] Enfin, il est recommandé aux apprenants de demander la permission au mu'allim ou enseignant de quitter le cercle d'étude, par égard pour lui et pour les autres : { Les vrais fidèles sont ceux qui (.) s'étant rassemblés avec le Prophète dans une réunion d'intérêt commun, ne le quittent qu'après lui en avoir demander l'autorisation } [ Sourate 24 - Verset 62 ] Un autre point nous semble important à signaler ; c'est le rejet de la moquerie par le Coran. En effet, un enseignant peut très bien faire ouvertement des railleries intempestives à ses élèves ou à un élève en particulier, les mettent ainsi dans l'embarras. Voici ce qu'on peut y lire sourate 49, verset 11 : { Croyants, que les hommes ne se moquent point les uns des autres : il se peut que ceux qui font l'objet de vos railleries soient mieux que leurs calomniateurs (...) } [ Sourate 49 - Verset 11 ] Principe de modération Concernant
la modération, le Coran et la Sunna la
recommandent à maintes occasions, car
elle est le fondement absolu d'une pratique
et d'une croyance en accord avec l'individu.
Le Prophète Par
rapport à la modération dans l'éducation
qu'elle soit religieuse ou non, puisque l'islam
ne fait pas la différence, voici l'opinion
du Prophète Principe de conformité des actes à la parole Ce
principe est primordial dans l'établissement
d'une relation éducative
entre le savant et le non savant, entre l'adulte
et l'enfant,
car il renvoie à une idée d'une
éducation basée sur le visuel,
sur l'exemple donné. En effet, d'après
la conception islamique l'action prédomine
sur la parole, dans la mesure où elle
est du domaine du réel. C'est pourquoi
une science sans pratique est tout à
fait condamnable. Al Ghazali Pour ce qui est des versets coraniques, quelques-uns évoquent le sujet, en blâmant les croyants qui ne soumettent pas à la règle de conformer leurs actions à leurs paroles : {
Comment commandez-vous aux autres la vertu,
et vous dispensez-vous de la pratiquer vous-mêmes
! {
Croyants, pourquoi dites-vous ce que vous ne
faîtes pas ? Enfin, voici un hadith prophétique qui assimile une promesse non tenue faîte à un enfant, à un mensonge : « Celui qui appelle un petit enfant en lui promettant quelque chose, puis ne lui donne rien, commet là un mensonge » [ Rapporté par Ahmad et ibn Hanbal ] Principe du bon exemple Notons
que Mohammed, hormis sa mission de Messager
et de Prophète d'Allah, avait pour objectif
de donner l'exemple aux hommes qui voulaient
le suivre, mais il représente aussi pour
le enfants le parfait modèle de par ses
qualités, ses actions, ses paroles. Par
conséquent, lorsque l'on éduque
les enfants selon l'islam, la référence
au Prophète
{ Vous avez dans la personne du Prophète un bel exemple, pour qui espère en Allah et croit au jour du Jugement Dernier. } [ Sourate 33 - Verset 21 ] Il incombe également aux parents d'être des exemples pour leurs enfants, car ils sont considérés comme étant les délégués du Prophète sur terre. Ils ont le devoir de revêtir cette lourde responsabilité en étant des modèles pour leurs enfants. Selon
Bukhari, le prophète Mohammed Principe de discipline Dans
un prolongement de l'idée précédente,
il y a obligation pour les croyants d'obéir
à Allah {
Croyants, obéissez à Allah, Obéissez
au Prophète et à tous ceux d'entre
vous qui exercent l'autorité } La désobéissance de cette règle là implique, bien évidemment des sanctions ; il y a tout d'abord des sanctions physiques imposées directement par ceux qui détiennent l'autorité, ensuite il y a la sanction divine qui est inculquée dès le plus jeune âge, et qui a une action plus forte que la première sanction, bien que non immédiate, puisque la punition sera effective dans l'autre monde (akhira). Cependant, il existe un hadith qui promet aux enfants théologiquement responsables et désobéissants, c'est à dire qui commettent des péchés capitaux, une punition dans ce bas-monde (voir troisième partie). Si nous observons la méthode coranique, nous remarquons que le principe d'avertissement avant l'action punitive, est très répandu. Donc, avant de punir, il faut justifier la mauvaise action, puis avertir de la peine encourue. Voici un exemple extrait du Coran : { Nous n'avons pas l'habitude de punir, sans avertir par la voie des Apôtres } [ Sourate 17 - Verset 15 ] Ce principe fera l'objet d'une étude plus approfondie dans la seconde partie. Conclusion Quels sont les principes relationnels prônés par la conception arabo-islamique pour éduquer autant les adultes que les enfants ? C'est à cette question auquel nous avons tenté d'apporter quelques éléments de réponses, en puisant notre argumentation des paroles et gestes prophétiques ainsi que des textes saints du Coran. En définitive, la conclusion que l'on peut tirer est que ces principes d'éducation sont centrées sur l'apprenant, sur celui qui ne sait pas encore, et qui veut apprendre, ou celui qui est en état de faiblesse passagère (dû à son âge, par exemple). De plus, plusieurs paramètres démontrent que la qualité de l'apprentissage dépend de la qualité relationnelle émanant initialement de celui qui détient la science, qui détient l'autorité.
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Au
temps de l'Arabie de la jahiliya ou de l'ignorance,
c'est à dire avant l'avènement
de l'islam, le peuple Arabe était un
peuple rude et inculte,
«quant à la vie morale, elle était
pratiquement inconnue (...) les hommes s'abandonnaient
sans retenue à leurs penchants » [
Cité par D. Sourdel ], si bien que l'une
des préoccupations premières du
Prophète Mohamed 
était de réformer la société
dans laquelle il vivait au moyen de l'éducation.
D'ailleurs, il ne cessait de dire qu'Allah l'avait
envoyé comme un mu'allim ou enseignant. 
a dit : «
Un homme s'écria : « O Envoyé
d'Allah, je puis à peine achever la prière,
tant un tel nous la fait durer longtemps». Jamais dans un prône je n'ai vu le Prophète
(XIIe siècle) a établi
une liste de recommandations destinées
au professeur, voici ce qu'il est dit au sujet
de ce principe même : «
Que le professeur prenne en considération
le
niveau intellectuel de ses élèves,
qu'il leur tienne des discours en harmonie avec
leur intelligence ; il ne doit pas leur enseigner
des sujets qui
dépassent leur compréhension
afin qu'ils ne prennent pas l'instruction en
aversion (...). Il doit mettre à la portée
de l'élève faible des choses claires
qui lui conviennent et ne pas lui faire sentir
sa faiblesse, car cela attiédira son
désir de s'instruire et mettrait de la
confusion dans son esprit. Il faut lui choisir
des
sujets faciles et abordables
qui lui conviennent afin de ne pas lui fier
une mauvaise impression, car une telle autosuggestion
lui ferait du mal »
invite les croyants à
«
rivaliser pour le meilleur »,
tout en faisant de leur mieux, ceci pour une
amélioration constante de la société
dans tous les domaines, que ce soit dans le
domaine social, économique, ou moral,
chacun devra pourvoir faire mieux que son frère,
dans la limite de ses possibilités : {
Chacun a sa direction préférée
vers laquelle il se dirige, quant à vous,
rivalisez pour le meilleur } [
Sourate 2 - Verset 148 ]
Omar
