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Devant les crises qui pèsent de tout leur
poids et face à
l'accumulation des difficultés et leur prolongation,
seule la persévérance peut faire briller pour
le musulman la lumière protectrice contre l'affolement
et la guidance qui préserve du désespoir. C'est dire que la patience est une vertu
indispensable pour le musulman dans
sa vie et sa Foi. 
Il doit fonder sur cette vertu et son oeuvre
et ses espoirs, sans cela il ne serait pas sérieux.
Il doit habituer
son âme à supporter l'adversité sans lassitude,
attendre les résultats même s'ils ne sont
pas immédiats et faire face aux difficultés,
quelles que soient leur gravité et leur poids,
avec un cœur qui ne connaît pas de doute et
un esprit qui ne fléchit pas devant les pesanteurs.Il
doit rester confiant et ferme. Il
ne doit pas paniquer devant une tempête qui
apparaît à l'horizon, même si elle est suivie
d'une deuxième puis d'une troisième. Il doit rester serein et avoir la certitude
que les signes du dégagement de l'horizon finiront
par arriver et que la sagesse exige d'attendre
ces signes avec sérénité et certitude.
Allah
a indiqué que les épreuves qui s'abattent
sur les hommes sont inéluctables, pour qu'ils
soient
préparés à recevoir les difficultés attendues et afin qu'ils ne soient pas
pris au dépourvu par les surprises et n'y fléchissent
pas :

{Nous vous éprouverons certes afin de distinguer ceux d'entre vous qui luttent
[pour la cause d'Allah] et qui endurent, et afin d'éprouver [faire apparaître]
vos nouvelles.} [ Sourate 47
- verset 31 ]
Comme le dit le poète:
"Nous avons connu les nuits avant qu'elles
ne nous éprouvent.
Quand elles nous ont attaqués,
elles nous ont apporté un surplus de connaissances"
Nul doute que faire face aux événements
avec clairvoyance et parfaite préparation est
plus utile pour l'homme et profitable pour maîtriser
ses affaires. Allah a dit :
{ Si
vous êtes constants, si vous craignez Allah ;
voilà vraiment les dispositions nécessaires
pour entreprendre les choses } [ Sourate 3
AI 'Imran - La Famille D'
Imran - verset 186 ]
La Patience, ou constance (as-Subr), s'appuie sur deux
réalités graves et fondamentales : la première
se rapporte à la nature de la vie terrestre.
En effet, Allah
n'a pas fait de cette vie une demeure de récompense
et d'installation définitive, mais plutôt une
demeure d'épreuves et d'examens. Le temps que l'individu passe dans cette
vie est rempli
d'une série d'épreuves différentes que l'homme
doit traverser. Elles sont si différentes qu'il peut être
éprouvé par une chose et par son contraire,
comme le
fer qu'on épure par le feu avant de le jeter
dans l'eau.
Le Prophète Soulaymân - Salomon - qui
connaissait bien la nature de la vie pour en
avoir reçu un immense pouvoir a dit :
{C'est un effet de la Grâce de mon
Seigneur qui veut m'éprouver : Serai-je reconnaissant
ou ingrat ? Celui qui est reconnaissant, l'est
à son avantage ; quant à celui qui est ingrat,
qu'il sache que mon Seigneur se suffit à Lui-même
et qu'Il est Généreux} [Sourate 27
An-Naml - Les Fourmis -
verset 40]
Les épreuves par les malheurs ont des causes inconnues. II convient d'envisager
la situation des gens dans la vie comme une
armée mobilisée pour le combat. II arrive dans
ce cas qu'on assigne à une division la mission
de
combattre jusqu'à la mort pour sauver d'autres divisions.
Le sauvetage
de celles-ci s'effectue pour les lancer dans
de nouvelles batailles planifiées par le Commandement
général en fonction des exigences de l'intérêt
supérieur. Dans cette grande mêlée, on ne s'en
tient pas à la valeur d'un individu particulier,
car l'affaire est trop grande pour dépendre
du sort d'un seul individu. De même, il arrive
que le destin voue certaines personnes à des
épreuves qui peuvent même conduire à leur fin.
C'est pourquoi l'individu
n'a d'autre choix que de faire face aux épreuves
qui arrivent avec patience et constance. Et comme la vie est une épreuve, nous
devons consacrer nos efforts pour y réussir.
Mais
les
épreuves de la vie ne sont pas des mots qu'on
écrit ou des paroles qu'on distribue. Ce sont des douleurs
qui risquent d'envahir l'âme et de l'entraîner
dans l'horreur et la frayeur. Ce sont des iniquités qui amènent certains
peuples à se prendre pour des dieux et d'autres
à mourir dans le martyr pour défendre leurs
droits pillés. L'Histoire de la vie depuis le
début du genre humain jusqu'à nos jours est
malheureux ! Aussi, la vérité implique que
l'individu parcourt son chemin dans la vie avec
la certitude qu'il est semé d'embûches et d'épines.
Quant à l'autre réalité, elle se rapporte
à la
nature de la Foi. En effet, la
Foi est un lien entre l'homme et Allah . Si
les liens d'amitié entre les hommes ne valent
que lorsqu'ils sont confirmés par la durée,
les changements et les épreuves des événements
successifs, la Foi doit voir elle aussi son
lien se soumettre à l'épreuve pour révéler soit
son authenticité soit sa fausseté.
Allah a
dit :

{ Les hommes pensent-ils qu'on les
laissera dire : "Nous Croyons !" Sans
les éprouver ? Oui, Nous avons éprouvé ceux
qui vécurent avant ceux-ci. Allah connaît parfaitement
ceux qui disent la vérité et Il connaît les
menteurs } [ Sourate 29
- versets 2 / 3 ]
Nul doute que la
science d'Allah
embrasse le fond et l'extérieur des choses et que cette épreuve n'apporte en soi rien
de nouveau pour cette saisie divine qui embrasse
les débuts et les fins. Toutefois, l'homme n'est
pas tenu de rendre compte de ce que renferme
la science d'Allah
mais de sa propre oeuvre. Aussi, si certains
pécheurs nieront leurs fautes, comment peut-on
les confondre si ce n'est en amenant leurs propres
membres à témoigner contre eux ?
Allah
a dit à leur sujet :
{ Il n'y aura pas de bonheur
pour les injustes : Nous les réunirons tous,
un jour, puis Nous dirons aux polythéistes :
Où sont donc ceux que vous considériez comme
les associés d'Allah ? Dans leur égarement,
ils ne pourront alors que dire : Par Allah, notre
Seigneur ! Nous n'étions pas polythéistes !
Vois comment ils mentent à leur propre détriment
: leurs inventions ont disparu loin d'eux } [Sourate 7
- versets
22 - 24 ]

Comment peut-on se contenter de les juger
en fonction de la science qu'Allah en a d'eux
? La justice divine ne les juge que selon leurs
actes en leur prouvant à eux et aux autres leur
corruption et les méfaits de leurs agissements.
La
patience se fonde sur ces deux réalités. C'est
au nom de celles-ci que la religion réclame
la persévérance. Mais l'homme, qui néglige par habitude
les réalités, feint la surprise quand il fait
face aux difficultés, s'épouvante des douleurs
quand elles l'atteignent et tire de sa nature
peureuse suffisamment d'hostilité pour détester
la patience et lui trouver un goût amer.
Ainsi,
lorsqu'il est gêné par quelque chose, ou lorsqu'il
subit une catastrophe, la terre toute entière
se rétrécit pour lui et les jours, quelle que
soit leur longueur, lui deviennent insupportables.
Aussi, il tente de se sortir de sa situation
dans un temps record, en un clin d'oeil. Mais c'est une tentative rarement concluante,
car elle est contre la nature de la Foi et de
la vie.
C'est pourquoi il convient mieux que
le musulman s'exerce à savoir attendre.
Allah
a dit :

{ L'homme a été créé d'impatience
; mais je vais vous montrer Mes signes ne Me
demandez donc pas de Me hâter } [ Sourate 21
Al- Anbiya - Les Prophètes - verset
37 ]
Il est dit également dans le hadîth :
"Celui
qui persévère Allah lui donne la patience. Et
aucun homme n'a reçu de meilleur et de plus
large don que la patience" [
Rapporté par Al-Bukhârî ]
La patience (as-sabr) fait partie
des
signes de grandeur et de perfection, et des preuves attestant la domination
de l'âme sur ce qui l'entoure. C'est pourquoi,
d'ailleurs, as-Sabûr - Le Persévérant - est
l'un
des plus Beaux Noms d'Allah. Car Il prend du temps, ne se hâte pas et
retarde la punition lorsque les gens se hâtent
à commettre un péché. II déploie Ses décrets
pour agir sur des siècles non dans le cadre
étroit d'une vie, pour agir dans la vaste durée
du temps non dans les limites des désirs passionnés
et des émotions suscitées :

{ Ils te demandent de hâter le
châtiment ; mais Allah ne manque jamais à Sa
promesse. Un seul jour, pour Allah, est en vérité
comme mille ans d'après votre manière de compter
} [ Sourate 22
Al-Hadj - Le Pèlerinage - verset
47 ]
La
patience est un constituant de l'homme mûr et
de l'héroïsme sûr, car les
poids de la vie ne peuvent être supportés par
les faibles.
Du reste, quand un individu désire faire transporter
ses biens lourds, il ne loue pas le service
d'enfants, de malades ou des faiblards mais
choisit des hommes de forte constitution, aux
bras solides.
Il en va de même de la vie, ses grandes tâches
ne sont assumées et améliorées que par des géants
et des héros trempés dans la patience.
Voilà pourquoi la part des chefs en matière
de patience et d'épreuves n'a d'égal que leurs
aptitudes et les œuvres qu'ils accomplissent.
On
a interrogé l'Envoyé d'Allah :
"Quels
sont les hommes les plus éprouvés ? Et il a
répondu : "Les Prophètes puis les hommes
exemplaires et ainsi de suite... Les hommes
sont éprouvés en fonction de l'ampleur de leur
Foi. Ainsi, celui qui a une Foi ferme aura
des épreuves plus dures, et celui qui a une
foi faible aura des épreuves plus légères.
Et l'homme subit un grand nombre d'épreuves,
Jusqu'à ce qu'il parcoure la terre sans avoir
de fautes"
[
Rapporté par Ibn Hibbân ]
Ainsi,
la diversité des parts des hommes dans les épreuves,
les gènes et les grands soucis dépendent de
leur capacité à les supporter et de leur fermeté
dans l'adversité.
C'est
la marque de grandeur qui a inspiré à un grand
chef américain de dire : "Ne
demande pas à Dieu d'alléger ta charge mais
demande à Dieu de renforcer ton dos".
L'allégement de la charge, l'oisiveté et l'insouciance
sont des qualités qui peuvent être aisément
à la portée des enfants, mais les préoccupations
de l'existence, les soucis du devoir, les armatures
du combat et la poursuite de l'action relèvent
des caractères de ceux qui luttent et construisent
dans la vie.
C'est dire que l'homme qui reste chez lui
ne s'expose pas à la poussière du chemin
et le soldat en fuite ne risque pas de se frotter
aux armes. Quant à ceux qui se lancent dans
la bataille de la vie, ils seront touchés par
ses éclats, atteints par ses coups et seront
éprouvés par la fatigue et l'épuisement.
Voilà pourquoi l'Islam honore ceux qui font
face aux épreuves de la vie et compatit
avec ceux qui en sont éprouvés d'une compassion
qui apaise leurs esprits et atténue leurs douleurs.
"Le
croyant est comme un bouquet de plantes exposé
au vent qui tantôt le défit et tantôt le coiffe
jusqu'à ce qu'arrive sort terme. Et
le mécréant est comme un cèdre blotti sur lui-même
que rien n'atteint jusqu'à ce qu'il soit déraciné
d'un seul coup" [
Rapporté par Muslim ]
Ainsi,
le croyant s'attaquant à la vie est une cible
de ses grandes difficultés, et l'incapable fuyant
la vie que peut-il risquer ? Voilà le
secret de ces Paroles de l'Envoyé d'Allah :
"Quand
Allah veut du bien pour un homme Il l'éprouve
durement"
[
Rapporté par AI-Bukhâri ]
Il
a
dit aussi :
"Lorsqu'Allah aime un peuple, Il l'éprouve.
Celui qui y consent recevra l'agrément et celui
qui se révolte recevra le courroux" [
Rapporté par At-Tirmidhî ]
Donc
celui qui s'expose aux douleurs de la vie, tantôt
il les repousse et tantôt elles le repoussent,
il a, auprès d'Allah ,
des
degrés plus élevés que le défaitiste, blotti
au loin qui ne craint rien et que rien ne craint.
Quant
à ce qu'Allah
garde comme rétribution pour ces éprouvés et
patients, cela dépasse ce qu'Il garde pour les
autres formes d'adoration :
"Au
Jour de la Résurrection, quand on procédera
à la rétribution des hommes éprouvés, les gens
qui furent épargnés (dans la vie) auraient souhaité
qu'on ait coupé leurs peaux avec des ciseaux''
[Rapporté par At-Tirmidhî]
Mais, le plus étrange, c'est que
certaines personnes conçoivent que l'Islam glorifie
les douleurs
pour elles-mêmes et honore les souffrances et
les maladies parce qu'elles méritent d'être
honorées et affectionnées.
Or,
cela est une grave une faute.
En effet, Anas Ibn Mâlik rapporte ceci :
"Ayant vu un homme
très âgé qui marchait difficilement on s'appuyant
sur ses deux fils, l'Envové d'Allah a
demandé. - Qu'a-t-il celui-là ? On lui
a dit : Il a fait le vœu de marcher ! L’Envoyé
d'Allah a
dit alors : Allah
n'a pas besoin de la punition que cet homme
s'est infligée. Et il lui ordonné d'enfourcher
une monture
[
Rapporté par AI-Bukhâri ]
De
même, Ibn `Abbâs
rapporte ceci : 
"La
soeur de 'Uqbu ayant fait voeu d’effectuer le
Pèlerinage à pied, son frère alla voir l'Envoyé
d'Allah
et l’informa que sa soeur ne pouvait pas
supporter cela. L'Envoyé d'Allah lui dit :
Allah n'a nul besoin de la marche à pied de ta
soeur ! Qu'elle enfourche une monture et qu'elle
expie son voeu en donnant une bête"
[
Rapporté par Abû
Dâwud ]
Allah
a dit :

{ Pourquoi
Allah vous infligerait-il un châtiment, si vous
êtes reconnaissants et si vous croyez ? }
[Sourate 4
An-Nissa - Les Femmes - verset -147]
En
fait, l'Islam loue chez les gens exposés aux
épreuves et aux difficultés leur
fermeté et leur certitude inébranlable.
En leur rappelant leur souffrances et leurs
difficultés, il les mentionne pour ce qu'elles
renferment comme épreuves qu'on doit traverser
avec
force et confiance, non avec nonchalance et
emportement contre le destin.
On
rapporte que l'Envoyé d'Allah en
entrant chez une femme malade la
trouva en train de maudire le mal et d'injurier
la fièvre.
Réprouvant son attitude, il lui dit avec compassion
:
"Elle ( c'est-à-dire la fïèvre) élimine
les fautes du fils d'Adam comme le soufflet
élimine la rouille"
[
Rapporté par Muslim ]
Cela
signifie-t-il que l'on doit entretenir les microbes
des maladies et les offrir à ceux qu'on aime
? Voilà ce que certaines personnes veulent qu'on
comprenne ! La folie n'a pas de limite !
Il
arrive que l'homme, au début de la bataille,
tombe et se roule dans la poussière, comme il
arrive que la gravité de la situation le pousse
à adhérer à des doctrines injustes, mais il
ne fait, à travers les difficultés rencontrées
dans la vie, que se rapprocher davantage d'Allah
tellement il
est ferme dans sa Foi et fier de l'être.
De même, c'est une
erreur de la part du musulman que de considérer
les gènes qui se succèdent contre lui comme
un signe d'oubli d'Allah envers lui et d'éloignement de Sa miséricorde.
Malheureusement cette conception a dominé dans
les rangs des musulmans depuis la période de
déclin et de dissolution. Pourtant, nous avons
déjà indiqué que les difficultés de la vie s'adaptent
avec les desseins et les ardeurs des hommes.
L'Envoyé
d'Allah a
dit :
"Le noble fils du noble fils du noble fils
du noble est Yûssuf (Joseph) Ibn Yakûb (Jacob)
Ihn Ishâq (Ishak) ihn Ibrâhîm (Ahr-aham)"
[
Rapporté par AI-Bukhâri ]
Il est un Prophète
né dans une famille de prophètes,
descendant d'une haute lignée. II est noble
par l'élection divine qui l'a choisi comme prophète.
Pourtant, regarde comment ce noble Prophète
a passé les différentes étapes du début de sa
vie ;
chaque fois, qu'il se sortait d'une difficulté,
il ne tardait à en rencontrer une deuxième.
En
effet,
il a perdu sa mère dans sa prime enfance,
puis ses frères qui se sont ligués contre lui,
l'ont arraché à son père et jeté dans un
puits au fond duquel l'attendait un avenir
incertain. Ensuite, des passants l'ont recueilli
pour en faire un esclave qu'ils vendirent
bientôt pour quelques sous dans le marché aux
esclaves.
C'est
le roi d'Egypte qui l'a acheté. Mais, dès son
installation dans le palais, il fut la cible
d'une série de machinations perfides. On
l'accusa, lui qui était chaste, de vouloir faire
du mal. Puis, au moment où son innocence éclate,
il est jeté en prison avec des damnés non
pour quelques jours ou quelques mois mais pour
des années.
Si
une autre personne avait regardé son
passé et l'avait trouvé aussi chargé de souffrances,
elle étoufferait sur terre et se détournerait
du ciel. Mais Yûssuf al-Siddîq
(Joseph
le Juste) resta avec une certitude éclatante
derrière les murs de la prison, rappelant Allah
à ceux qui L'ont ignoré et indiquant Ses faveurs
à ceux qui L'ont nié :
{ Ô
vous, mes deux compagnons de prison ! Est-ce
que plusieurs maîtres séparés seraient meilleurs
pour vous qu'Allah, l'Unique et le Dominateur
suprême. Ceux que vous adorez en dehors de Lui
ne sont que des noms que vous et vos pères leur
attribuez. Allah ne leur a concédé aucun pouvoir.
Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné
que vous n'adoriez que Lui : telle est la Religion
immuable ; mais la plupart des hommes ne savent
rien } [
Sourate 12 - versets : 39 - 40 ]
Voilà
ce que sont les gens de grand mérite ; ils
ne perdent pas la pureté de leur Foi en perdant
l'aisance dans leur existence, et ils ne baissent
les bras devant un malheur qu'ils subissent.
Ce que nous avons vu des récits sur la vie
exemplaire des prophètes, des témoins-martyrs
(shuhadâ) et des saints souligne que la
grandeur de la position est fonction des charges
supportées et des difficultés endurées.
On
rapporte que l'Envoyé d'Allah a
dit :
"Le serviteur, quand Allah le voue par avance
à une position qu'il ne peut atteindre par une
oeuvre, sera éprouvé par Allah dans son corps
ou ses biens ou ses enfants. Et il supporte
cela avec persévérance jusqu'à ce qu'Il le fasse
atteindre cette position à laquelle Allah l'a voué" [
Rapporté par Ahmad ]
C'est
comme s'il y a dans la multiplication des
épreuves une indication sur le bien auquel l'individu
peut accéder et sur la dignité qu'on lui réserve.
Souvent les souffrances constituent une forme
de purification que le destin convoie vers les
croyants pour éliminer de leurs esprits les
tentations des biens terrestres, pour qu'ils
n'en soient pas longuement mystifiés et ne s'y
accrochent pas trop. Car parfois le nuisible
peut être bénéfique. Du reste, bien des épreuves
renferment en leur sein bien des cadeaux et
des miséricordes !
Prendre
du temps, user de patience, attendre sont des
qualités en harmonie avec les lois immuables
qui régissent le Cosmos
et ses systèmes permanents.
Ainsi,
le semis ne pousse pas à l'instant de la semence
et ne mûrit pas dès qu'il pousse, car il doit
rester des mois avant que se réalise la moisson
souhaitée. De même,
l'embryon reste des mois dans le ventre de la
femme enceinte jusqu'à sa formation parfaite. Allah
nous
a informé aussi
qu'Il a créé le monde en six jours, pourtant
rien ne l'a empêché d'asseoir ses fondements
en un clin d'oeil, ou moins que cela.
De même, c'est de la succession des jours et
des nuits qui les enveloppe que les gens reçoivent
leurs vies ; c'est le terme, de cette succession
qui dévoile leur état et fait mûrir par sa lente
flamme leur nature, puis ils retourneront à
leur Créateur :

{ Dis : mon Seigneur a
commandé l'équité. Que votre prosternation soit
exclusivement pour lui. Et invoquez-Le,
sincères dans vote culte. De
même qu'Il vous a créés, vous retournez à Lui.} [Sourate 7-
verset 29 ]
Le
temps embrasse donc tout mouvement ou repos
dans l'Existence.
Si nous n'usons pas de patience à son sujet,
nous serons brûlés par le feu de la frayeur,
en plus nous n'aurons rien pu changer à la nature
des choses qui cheminent inéluctablement à un
rythme déterminé.
La
patience est de différentes sortes :
|
une
patience dans l'obéissance,
une
patience pour ne pas succomber à une
désobéissance,
une
patience dans les calamités et les grands
malheurs.
|
1
- Au
sujet de
la patience dans l'obéissance,
elle tient son origine dans le fait que l'accomplissement
dans la régularité des piliers fondamentaux
de l'Islam exige de l'endurance.
Ainsi, Allah
dit
à propos de la prière qui est une obligation
qui s'observe régulièrement :
{ Ordonne
la prière à ta famille et persévère toi-même
dans la prière }
[
Sourate
20 Ta-ha - verset : 132 ]
Allah
dit également :

{ "Demandez l'aide de la patience et de la
prière : c'est vraiment pénible sauf pour les
humbles }
[Sourate
2 Al Baqara - verset 45 ]
De
même, la fréquentation des croyants, la préservation
de leur affection et le fait de ne pas leur
tenir rigueur de leurs fautes sont des qualités
qui se nourrissent de la grande patience :
{ Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin
et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en
cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont
Nous avons rendu le coeur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et
dont le comportement est outrancier }
[
Sourate
18 AI-Kahf - la Caverne - verset 28 ]
De
plus, se
recommander mutuellement la patience revient
à se recommander la vérité.
Allah
a
juré que la réussite des hommes en dépend :
{ Par
le temps ! Oui, l'homme est en perdition,
à l'exception de ceux qui croient ; de ceux
qui accomplissent des oeuvres bonnes ; de ceux
qui s'encouragent mutuellement à rechercher
la vérité ; de ceux qui s'encouragent mutuellement
à la patience }
[
Sourate 103
Al -`Asr - Le Temps ]
2
- Quant
à la
patience contre les désobéissances,
elle est le facteur de résistance aux tentations
semées sur la route des gens et qui les séduisent
pour commettre des péchés interdits. En effet,
l'Envoyé d'Allah a
dit :
"Le Paradis est entouré de désagréments,
et l'Enfer est entouré de concupiscence" [ Rapporté par Muslim
]
Or,
accepter les désagréments et fuir la concupiscence
ne peut se réaliser que grâce à la puissance.
A ce niveau,
la patience est l'effet d'une certitude inébranlable
et
d'une orientation ferme vers ce qui procure
l'agrément d'Allah... Cela constitue l'esprit
de la chasteté qui protège le croyant contre
les méfaits
de la bassesse et les mauvais tours des péchés
:

{ [...] Notre
Seigneur ! Répands sur nous la patience ; rappelle-nous,
soumis à Toi ! }
[
Sourate 7 - verset 126 ]
3
-
Il
y a aussi la
patience dans ce qui atteint le croyant
dans sa personne, ses biens, sa position ou
sa famille.
Ce sont tous des accidents imprévisibles dont
aucune vie ne peut en être dépourvue, car même
lorsque l'homme échappe à leur flot il ne peut
se prémunir totalement contre leurs éclats.
Toutefois, quand le musulman se protège
par
Allah et
se réfugie auprès de Lui, il brise l'intensité
des coups des événements et affaiblit leur impact
sur son corps.
D'ailleurs, la certitude inébranlable parvient
souvent à dominer les grandes souffrances, comme
l'anesthésie dans les graves opérations chirurgicales.
D'ailleurs, la miséricorde d'Allah ne quitte
pas le croyant, tant que sa Foi ne chancelle
pas dans les crises et que sa certitude ne flanche
pas dans les moments difficiles
:
{ Nous
vous éprouvons par un peu de crainte, de faim
; par des pertes légères de biens, d'honneurs
ou de récoltes. Annonce la bonne nouvelle à
ceux qui sont patients, à ceux qui disent, lorsqu'un
malheur les at-teint : Nous sommes à Allah et
nous retournons à Lui. Voilà ceux sur lesquels
descendent des bénédictions et une miséricorde
de leur Seigneur. Ils sont bien dirigés }
[ Sourate
2 - versets 155-157 ]
Umm
al 'Ala, une des femmes ayant participé au
pacte d'allégeance, rapporte ceci :
"L'Envoyé
d'Allah
m'a appelé alors que j'étais malade en
me disant :
Ô Um al
'Ala ! Réjouis-toi ! Par la maladie
du musulman Allah le débarrasse de ses fautes
comme le feu qui élimine la rouille du fer et
de l'argent"
[
Rapporté par Abû Dâwud ]
Il
est dit aussi dans le hadîth :
"Quand
Allah prive Son serviteur d'un être cher parmi
les gens de la terre et que Son serviteur montre
de la patience et s'en remet à Lui, Il n'agrée
pour lui d'autre rétribution que le Paradis"
[
Rapporté par An-Nasai ]
Il
ne faut pas perdre de vue que pour toute chose
à laquelle nous nous attachons,
en nous persuadant que nous avons un droit sur
elle,
le lien de cette chose avec
Allah est plus solide
et le droit d'
Allah sur elle est plus prééminent.
Qui est
plus proche de l'individu que son enfant ? L'enfant
est pour l'homme la chose la plus chère ; grâce
à lui il est là et sous sa protection il grandit.
L'homme voit sur lui son propre prolongement
et le considère comme une part de lui-même.
Lorsque la mort emporte cet enfant,
le père s'écrie de douleur : Mon fils !
Mais la voix de la vérité nous Interpelle avant
le cri de la tristesse et nous dit :
si le père a perdu son fils, le Roi a repris
Son serviteur
; Celui
qui a ouvert ces yeux sur les lumières de la
vie est Celui qui les a refermés ; Celui qui
a favorise la croissance de ce corps par toutes
sortes de faveurs est Celui qui le fait retourner
à sa matière première ... la poussière.
Quand le père dit :
Ô mon fils !
L'Existenciateur dit :
Ô Mon serviteur ! Mais J'ai avant tout autre
la priorité et le droit !
AI-Qâssim
Ibn Muhammad rapporte ceci : "A la mort
de ma femme, Muhummad lbn Ka'h al-Qarudhi vint
une présenter ses condoléances et il me dit
ceci :
II
y avait chez les Banû lsrâ'îl un
homme versé dans la connaissance du droit religieux,
savant et dévot.
En perdant sa femme, qu'il aimait beaucoup il
en fut tellement attristé qu'il entra dans une
pièce et ferma la porte derrière lui, empêchant
quiconque d'entrer chez lui.
Une
femme des Banu Isar'îl, qui eut vent de son
histoire, vint frapper à sa maison et dire aux
siens :
J’ai besoin de le consulter dans une affaire
personnelle et je ne peux être satisfaite qui
si je lui en parle de vive voix,
et elle resta ainsi à la porte. On l'informa
de sa présence et il lui permit de le voir.
La
Femme lui dit alors : Je
voudrais te consulter sur une affaire
! Il lui dit - De
quoi s'agit-il.
Elle dit : J'ai
prêté une parure à une voisine que j' ai portée
un certain temps. Puis elle me l'a réclamée.
Dois-je !u lui remettre ?
L'homme lui dit :
Oui, par Allah
!
La femme dit :
Mais je l'ai gardée longtemps
!
L'homme dit : Raison
de plus pour la rendre
!
La femme lui dit :
qu'Allah te fasse miséricorde !
Comment
peux-tu t'attrister pour ce qu'Allah t'a prêté
avant de le reprendre, alors qu'Il a plus de
droit sur lui que toi ?
L'homme se rendit compte alors de sa situation
et il a, par la Grâce d'Allah, tiré profit des
paroles de cette femme "
[
Hadith
rapporté par Mâlik ]

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