Étymologiquement, le mot fâtiha veut dire « ouverture » ; c'est la sourate par laquelle débute le Coran.   Elle est appelée par le Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui - « la mère du Coran » , en ce sens qu'elle résume le message coranique.  En effet, Allah , dans le Coran, parle de cette sourate en terme de don fait au Prophète et en terme de « Coran sublime » qui englobe le sens général de tout le message :

  { Nous t'avons, certes, donné "les sept versets que l'on répète , ainsi que le Coran sublime. }
[ Sourate 15 - Verset 87 ]

      Râfi' ibn al-Mu'allâ - qu'Allah l'agrée - rapporte: « Le Prophète m'a dit:

"Veux-tu que Je t'apprenne le plus grand chapitre du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée ?" Il me prit par la main et lorsque nous étions sur le point de sortir,
Je lui dis : "Ô Messager d'Allah !   Tu m'as dis que tu pouvais m'enseigner le plus grand chapitre du Coran"

 Il dit: "Il s'agit de la première sourate "louange à Allah, Seigneur des mondes.  " C'est, en effet, "les 7 versets répétés et le Coran sublime" qu'Allah m'a donnés. »
 [ Rapporté par Bukhâri ]

 

Elle porte le nom des « 7 versets répétés » car ses 7 versets sont lus 17 fois par jour durant les cinq prières quotidiennes.  Et ceci pour se rappeler leur sens global et en imprégner Son coeur.  Elle résume si bien le Coran qu'Allah l'a prescrite dans chaque unité de prière.

 

Une sourate aussi importante, au centre de l'adoration la plus représentative du culte musulman doit avoir certainement un sens profond.  En effet, l'imam Ghazâlî   , dans le commentaire de cette sourate, dit:

 

« Quand tu dis: Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux - Bismi lahi ar-rahmani ar-raheemi - , sache que toute chose est par Allah Exalté soit-Il -, et que le but est Allah .  Et si les choses sont par Lui et de Lui, alors, Louange à Allah, Seigneur des mondes - Al hamdu illahi rabbi al'ameena - est obligatoire et coule de source dans le second verset, car c'est de Lui que les bienfaits nous arrivent et nous comblent.  Quand tu dis : Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux - A r-rahmani ar-raheemi - , rappelle-toi qu'on ne peut L'adorer ni Le connaitre sans Sa Grâce, afin que l'espérance (Rajâ') naisse dans ton coeur.  Glorifîe-Le, crains-Le en disant : Maître du Jour de la rétribution - Maliki yawmi-ddeeni -  Le glorifier parce qu'il n'existe pas de royaume à part le Sien et Le craindre pour la difficulté du jour de la rétribution qu'Il détient.  Renouvelle ta sincérité en disant: C'est Toi Seul que nous adorons - Iyyaka na'boudou, renouvelle ton impuissance ('ajz) et ton besoin (faqr), en disant: et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours - wa-iyyaka nasta'eenou - .  Et aie la certitude que ton adoration pour Lui n'aurait jamais lieu sans Sa grâce et sans Son aide, et c'est à Lui que revient le mérite puisqu'Il t'a facilité la tâche et t'a choisi pour Son service et Son adoration.  Et quand tu as fini de Le louer et de Le glorifier en montrant ton impuissance, ton besoin de Son aide, demande-Lui ce qui est le plus important pour toi : Guide-nous dans le droit chemin - Ihdina sirat-almustaqeema - , détaille encore en disant : le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs - Sirata-llatheena an'amta 'alayhim, parmi les Prophètes, les véridiques (siddîqîn), les martyrs et les saints, et non pas de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés - ghayri almaghdoobi 'alayhim walaa-ddaalleena - , parmi les mécréants et les égarés, et espère la réponse d'Allah en disant: Amîn. »

 

Si tu la récites ainsi, tu es parmi ceux avec qui Allah partage la Fâtiha comme l'explicite le hadîth du Prophète qui dit :

« [...] Quand le serviteur dit: "Louange à Allah, Seigneur des mondes", Allah dit: "Mon serviteur M'a loué". et quand le serviteur dit: "Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux", Allah dit: "Mon serviteur M'exalte " ' et quand le serviteur dit : "Maître du jour de la Rétribution ", Allah dit: "Mon serviteur Me glorifie ", et quand le serviteur dit : "C'est Toi (Seul) que nous adorons et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours", Allah dit: "Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce qu'il demande.  " »

 

Vivre dans le souvenir

La prière (salât) est prescrite dans l'unique but de se rappeler Allah et, de ce fait, elle nécessite un minimum de concentration (al-khuchû')

  { Certes, c'est Moi Allah point dë divinité que Moi.
Adore-Moi donc et accomplis la salât pour te souvenir de Moi. }
[ Sourate 20 - Verset 14  ]

       Un coeur distrait ne peut véritablement se souvenir de son Seigneur , même en pleine prière.  Une prière faite sans concentration perd son âme dans le sens où son objet n'est pas réalisé.  Une telle prière ne peut préserver de la turpitude et de l'égarement, le Prophète disait:

« Combien de personnes debout qui n'ont de leurs prières que la fatigue et la lassitude. »

     Il ne suffit pas de faire des gestes et de psalmodier des textes pour qu'une prière réalise sa raison d'être, le rappel d'Allah (dhikru-llah).   Mais c'est surtout le fait d'être présent d'esprit et d'intérioriser une gestuelle prescrite en premier abord pour limiter toute distraction susceptible de détourner le croyant et de voiler son coeur pour pouvoir se recueillir, se rappeler, louer, glorifier et demander . À partir de là, le serviteur dans sa prière ne bénéficie que de ce qu'il a bien réfléchi et intériorisé.  Un hadîth le confirme :

« Le serviteur n'a de sa prière que ce qu'il en a réfléchi. » [ Rapporté par Daylami.]

     C'est, somme toute, une conversation intime entre le croyant et son Créateur:

« Celui qui fait la prière parle intimement à son Seigneur » [ Hadith unanimement reconnu authentique. ]

Et une conversation intime ne peut se faire dans la distraction et l'insouciance (ghafla) quand le confident et Allah.  Ghazâlî     dit:

« Il n'y a aucun doute que le but de la lecture du Coran, dans la prière, et le rappel sont les louanges (hamd), la glorification (at-ta'dhîm), le recueillement et la demande (du'â).  Et puisque le confident est le Majestueux, le coeur ne doit pas être voilé par l'insouciance au point de ne pas Le ressentir. »

La prière signifie la remémoration et la soumission qu'Allah a ordonné d'accomplir en 5 moments différents de la journée, et qui implique, pour qu'elle réalise son objet, des conditions préalables. À savoir:

  • la purification extérieure (celle du corps) de la saleté, et intérieure (celle du coeur) de tous les désirs bas.
  • que le vêtement extérieur soit propre et que le vêtement intérieur (l'âme) ne soit souillé par quoi que ce soit d'illicite.
  • que l'endroit soit extérieurement propre et intérieurement dépourvu de corruption et de péché.
  • se tourner vers la qibla ; la qibla extérieure étant la Ka'ba, et la qibla intérieure étant la Face d'Allah (wajhu-llah).  Ce qu'atteste le hadîth suivant: « Allah vient vers le prieur tant que ce dernier ne détourne pas son visage. » [ Rapporté par Abou Daoud, Nissa'i et Al Hakim.]
  • l'intention sincère de s'approcher d'Allah .
  • dire Allah-akbar: c'est la déclaration de s'adonner et s'abandonner totalement à Celui qui est le plus Grand, le plus important, notre raison d'exister.  Un homme racontait: " Je priais derrière Dhûl-Nûn l'Egyptien quand il commença à prononcer le takbîr.  Il dit: Allah-akbar, et tomba évanoui comme un corps sans vie. »

 

Après ces préalables, il faut se tenir dans le contact permanent et la communication avec Allah , réciter le Coran distinctement et respectueusement en le psalmodiant, se tenir debout dans l'humilité, se courber en saluant le Majestueux, puis se prosterner en posant la tête, la partie la plus noble du corps qui contient la raison, au plus bas devant Son Créateur et Son Seigneur, puis prononcer le Nom Divin avec concentration et saluer avec recueillement.  Il est rapporté dans la tradition que lorsque le Prophète priait, on entendait dans sa poitrine un bruit qui ressemble à celui de l'eau qui boue.  Et quand 'Ali ibn Abî Tâlib était sur le point de prier, ses cheveux se dressaient, il tremblait et disait: « L'heure est venu de remplir un mandat que les cieux et la terre étaient incapables de porter » , celui de se mettre devant la Présence Divine.

'Asim ibn Yûsuf a demandé à Hâtim al-Assam :

« Comment fais-tu la prière?  Il répondit: "Quand le moment arrive, je fais mes ablutions intérieures et extérieures, l'ablution extérieure avec l'eau et l'ablution intérieure avec le repentir.  Je marche avec paix, j'entre à la mosquée avec bonne intention, j'imagine la Ka'ba devant moi, le Paradis à ma droite, l'Enfer à ma gauche et le pont de Sirât au dessous de mes pieds et le monde entier derrière moi.  Alors, je dis le takbîr (Allah-akbar), proclame la Grandeur d'Allah et je lis en psalmodiant et en méditant avec crainte et révérence.   Je m'incline avec humilité et je me prosterne en gémissant, je m'assieds avec sérénité et déférence, je salue avec gratitude (shukr) : je la remets avec sincérité (ikhlâs) et je crains qu'elle ne soit pas acceptée." Ibn Yûsuf répondit : "Je jure que tu fais bien ta prière."

« La prière est ce par quoi les novices (murîd) trouvent la voie vers Allah , du commencement à la fin, et par laquelle leurs degrés et stations (maqâmât) sont atteintes.  Ainsi, pour les novices, la purification (les ablutions) représente-t-elle le repentir (tawba), et se tenir debout (wuquj) en prière représente la négation de l'ego .   La lecture du Coran représente la remémoration, le rappel (dhikr) ; l'inclinaison (rukû') représente l'humilité (dhull), la prosternation (sujûd) représente la connaissance de soi en tant que serviteur par rapport à Lui en tant que Seigneur ; la profession de foi représente la recherche de la Proximité (qurb) et la jouissance (uns) de la Présence Divine ; la salutation représente le détachement de ce monde et la liberté par rapport aux contraintes de la vie matérielle. » C'est pourquoi, le Prophète avait l'habitude de dire à Bilâl :

« Réconforte-nous par la prière, ô Bilâl ! » [ Rapporté par Abu Daoud.]

L'imam Ghazâlî    dit:

« Et si tu as purifié l'endroit qui est ton environnement et tes habits qui sont l'enveloppe extérieure de ton corps, n'oublie pas ton coeur qui est ton essence.  Fais l'effort de le purifier par le repentir et le regret (nadam) de tout ce que tu as fait de mal, et aie la ferme volonté de ne plus y revenir, car ton coeur est le lieu du regard de ton Seigneur.  En te préparant extérieurement, en cachant ton intimité et tes défauts au regard des créatures, il faut que tu saches que tu ne pourras jamais cacher tes péchés au regard de l'Éternel.  Alors, cherche à les effacer en reconnaissant tes péchés avec humilité et regret et montre-toi dans le besoin (faqr) d'atteindre Sa miséricorde et Sa Clémence ; c'est la seule porte d'accès à la Proximité divine.  Se diriger vers la qibla (Ka'ba) qui est extérieurement la seule direction recommandée et dont le sens profond est de se détourner de toute chose à part Allah .  Se tenir debout en prière se fait par la présence du corps et du coeur entre les mains d'Allah ; que ta tête, qui est le plus haut membre du corps, soit baissée pour comprendre que le coeur doit être plein de modestie et d'humilité .   Et n'oublie pas, dans cette position, la gravité de l'instant où tu seras debout devant ton Seigneur pendant le jugement.

En ce qui concerne l'intention (niya), il faut commencer par la purifier en ayant le sentiment préalable de faire la prière pour obéir à ton Seigneur, et chasser tout ce qui l'altère, et sois sincère dans tout cela pour la Face d'Allah en ayant l'espoir en Sa récompense et la crainte de Son châtiment et en cherchant Sa Proximité avec Son aide.  Et, pendant la demande (du'â), garde-toi de toute impolitesse et de tout péché, ressens la Grandeur de Celui à qui tu adresses ta demande et choisis-en bien sa formulation et son objet.  Et à ce moment-là, ton front devrait suer de timidité et de honte à cause de tes péchés, ce qui crée en toi humilité, crainte et révérence. »

 

Quand 'Ali ibn al-Hassan faisait ses ablutions, il devenait pâle et tremblant.  On lui demanda pourquoi, il répondit: « Sais-tu devant qui vais-je me tenir debout ? »

Ces gestes apparents (dhâhlr) sont là pour faire effet sur l'intériorité de l'âme (bâtin).   L'intention est l'acte intérieur le plus recherché par les mystiques, car un acte observé sans intention de le faire exclusivement pour Allah, est rejeté ; c'est une sorte d'Unicité dans l'objectif et le dessein (al-qasd).  Le Prophète a dit : « Les actes n'ont de valeur que par leurs intentions. »

{ Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la sâlat et d'acquiter la zakat.  Et voilà la religion de la droiture. } [ Sourate 98 - Verset 5 ]

 

Pour Allah , l'intention sincère est de vouloir Sa proximité et de chercher Sa satisfaction (ridhâ) uniquement, c'est la sincérité dans l'acte (ikhlâs).  Abû 'Uthmân al-Hayrî a dit:  « La sincérité consiste à oublier le regard des créatures et avoir un regard constamment orienté vers le Créateur. »

Hudayfa al-Mur'ichî disait : « La sincérité consiste à ce que les actes restent les mêmes, et ce, que l'on soit seul ou en public. »
 

Le Takbîr, une transition et un renoncement

       L'entrée dans la prière se fait par la formulation suivante : Allah-akbar, expression dont le sens veut dire qu'Allah est le plus grand, Il est plus important que le monde et ses préoccupations matérielles, c'est le moment où l'on quitte tout pour Son Créateur.  Ghazâlî   au sujet du takbîr, dit :

« Quand ta langue le prétend, évite que ton coeur le démente en glorifiant tes désirs au lieu d'Allah . »

 

Après le takbîr, la prière commence par l'invocation de l'ouverture.

« Quand tu dis dans cette invocation : "Je tourne ma face exclusivement vers Celui qui a créé les cieux et la terre ; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés" ; sache que le sens du mot face ici n'est pas le visage de chair, car ce dernier est dirigé vers la qibla, et Allah ne peut être cerné dans une direction pour que le visage de chair se tourne vers Lui.  Mais son véritable sens est que la face de ton coeur doit se tourner vers Celui qui a créé les cieux et la terre. »

 

 

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