Et en ce qui concerne l'inclinaison (ruku') et la prosternation (sujud), il faut s'y rappeler la Grandeur et la Puissance d'Allah et lever les mains pour Lui demander clémence contre Son châtiment en renouvelant son intention et suivant les traces de Son Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui

Reconnais-Lui humilité et modestie avec ton inclinaison, fait l'effort d'adoucir ton coeur et de renouveler ta concentration devant Sa Majesté, et ta modestie devant Sa Grandeur. Aides-toi par ta langue en le Lui témoignant, en disant subhana rabbi'l-'adhim.

Relève-toi en Le remerciant : rabbana wa lakal-hamd. Baisses-toi pour la prosternation, ce qui illustre vraiment ton humilité et ta servitude, en collant la partie la plus noble de ton corps, le visage, à la chose la plus futile de ce monde, le sol. Et c'est au moment ou tu es au plus bas que tu es le plus proche de Lui , tu dois alors proclamer Sa Grandeur en disant : subhana rabbil-a'la. A ce sujet, le Prophète a dit : "Le moment ou l'homme est le plus proche d'Allah est celui ou il est en prosternation" [ Rapporté par Muslim ].

C'est le sens du verset qui affirme :

{ Non! Ne lui obéit pas, mais prosternes-toi et rapproches-toi }
[ Sourate 96 - Verset 19 ]

C'est à ce moment-là que la demande est la plus recommandée et l'invocation la plus entendue. Salue en Le remerciant de t'avoir permis Son adoration par Sa faveur (tawfiq), imagine que c'est ta dernière prière :

" [...] et fais la prière de celui qui fait ses adieux à ce monde' [ Rapporté par Ibn Maja et Al Bayhaqi ]

espère qu'Il te l'accepte, et n'oublie pas que ta prière ne vaudrait jamais les bienfaits dont Allah t'a comblés, ce qui sucite humilité et reconnaissance'

Yahya ibn Wathâb restait assis longtemps après sa prière, on reconnaissait sur lui la perplexité (hayra) de celle-ci.  Ces états (hâl), par lesquels passent les mystiques pendant et après la prière, sont dus à une grande concentration à travers laquelle ils arrivent à une profonde remémoration d'Allah et du Jour du Jugement, ce qui les place dans une totale remise en question à chaque prière.

Elle permet, si elle est observée comme elle se doit, d'accéder à la Proximité par le chemin le plus court.  C'est pour cela que quand un compagnon a dit au Prophète :

« Demande à Allah de me compter parmi ceux pour qui tu vas intercéder et qui vont te tenir compagnie au Paradis. » Le Messager lui a répondu: « Pour cela, aide-moi en faisant beaucoup de prosternations. » [ Rapporté par Mouslim.]  

Et dans un autre hadîth :

« À chaque fois qu'un musulman fait une prosternation, elle l'élève d'un degré et lui efface un péché. » [Rapporté par Mouslim et Ibn Maja.]

La prière est principalement accomplie et recommandée par ceux qui sont engagés dans le chemin de l'ascèse (zuhd) voulant parvenir à la stabilité (istiqâma) dans la rectitude.  Ainsi, les mystiques ordonnent à leurs disciples d'accomplir un grand nombre de prosternations par jour, qui va en augmentant, afin que leurs corps s'habituent à la dévotion pour arriver à goûter les délices spirituels qu'elle procure.  Ceux parmi eux qui se sont affermis en accomplissent plus encore en remerciant Allah pour la faveur qui leur a été octroyée.  Ainsi, Abû Qâsim al-Junayd faisait, chaque jour, 400 rak'at dans sa boutique.  Le Prophète  quant à lui, disait :

« La prière fait mon délice. » [ Rapporté par Nassa'i.]

En effet, la prière est une source de joie pour les fidèles.  C'est pour cela que le Prophète après avoir vu la Lumière Divine pendant l'ascension nocturne (isrâ' wal mi'râj), ne trouvait le repos que dans la prière par laquelle il ressentait les délices des « retrouvailles » (wajd).  Ainsi, pour lui, chaque moment de prière était une ascension et une nouvelle proximité avec le Majestueux.  Aussi, l'heure de la prière venue, il s'opère chez les élus et mystiques un changement profond au point de ne plus les reconnaitre.

Un sheikh disait:

« Quatre conditions sont nécessaires à celui qui prie : l'effacement de l'ego (nafs), l'insensibilité à son entourage, la pureté du secret du coeur et la contemplation parfaite... L'effacement de l'ego n'est atteint que par la concentration de la pensée, l'insensibilité à l'entourage par l'affirmation et la contemplation de la Majesté Divine, ce qui implique l'effacement de tout ce qui est autre qu'Allah , la pureté du secret du coeur par l'amour, et par Sa contemplation parfaite. »

    

     Junayd, étant devenu vieux, n'omettait aucun détail des actes surérogatoires qu'il faisait dans sa jeunesse.  Quand on le pressait de s'abstenir de quelques-uns de ces actes de dévotion qui étaient au-dessus de ses forces, il répliquait qu'il ne pouvait pas abandonner vers sa fin ce qui avait été le moyen, pour lui, d'acquérir le bonheur spirituel à ses débuts.

Il est bien connu que les anges sont incessamment occupés à l'adoration parce qu'ils sont de nature spirituelle et n'ont pas d'ego (nafs).  L'ego, qui englobe les désirs bas et les passions, détourne les hommes de l'obéissance.  Et plus l'ego est soumis, plus facile devient l'accomplissement du culte.  Quand il est entièrement annihilé, l'adoration devient la nourriture et la boisson du coeur de l'homme, de même qu'elle est la nourriture et la boisson des anges.

On demanda au sheikh Jalâl ad-Dîn Rûmî:

« Existet-il un chemin plus court que la prière pour s'approcher d'Allah ? Il répondit: Encore la prière ! Mais la prière n'est pas seulement cette forme extérieure.  Ceci est le « corps » de la prière, car la prière formelle comporte un commencement et une fin, et chaque chose qui implique un commencement et une fin est un corps [...]. Mais l'âme de la prière est inconditionnée et infinie, elle n'a ni commencement ni fin.  Enfin, ce sont seulement les prophètes qui ont apporté la prière, et le Prophète Muhammad qui nous l'a enseignée, disait qu'il avait des moments avec Allah que ni un prophète envoyé ni un ange proche d'Allah ne peuvent atteindre.  Donc, l'âme de la prière n'est pas seulement sa forme : elle prépare à n'observer qu'Allah et à oublier tout ce qui est éphémère, même soi-même. »
 

 

 

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