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Le
cheminement spirituel se réalise par le coeur.
Ce dernier est l'élément essentiel et
central de l'homme. Le Prophète - que la Paix et
le Salut soient sur lui -
a dit:
« Il
est dans le corps un morceau de chair qui, s'il
est sain, rend tout le corps sain, mais s'il
est corrompu, corrompt tout le corps. Il
s'agit du coeur. »
Allah
- Exalté soit-Il - dit
dans un verset :
{
Allah n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine
de l'Homme [... ] } [
Sourate
33 - Verset 4 ]
Un
mystique commente ainsi ce verset: «
La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait
de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur
afin qu'avec lui tu n'aimes qu'Allah
Seul, et
que tu renonces à tout le reste et que tu ne
le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser
ton coeur. »
Pour
cheminer vers son Seigneur , le coeur doit purifier
son but par la
sincérité
et purifier sa recherche par
la véracité de l'effort ,
car Allah , comme l'a dit Son Messager est pur et n'accepte que ce qui est pur.
D'où
l'importance, au début du cheminement surtout,
d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui
.
La pureté de l'intention, à ce moment-là,
est une condition sine qua non.
L'âme,
toute âme, est aspirante à la connaissance d'Allah
. Au plus secret d'elle-même,
elle est consciente de cette recherche et de
ce désir de retour :
{
Et quand ton Seigneur tira une descendance des
reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur
eux mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur"
-
Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons" ; afin que vous ne disiez point au Jour
de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y
avons pas fais attention."} [
Sourate
7- Verset 172 ]
L'homme
dans sa nature première et originelle est profondément
croyant de par ce pacte qu'il a noué avec son
Créateur dans le monde invisible des âmes. Le
souvenir de cette rencontre est à jamais gravé
dans chaque âme humaine. C'est ce qu'explicite
le Prophète dans le hadîth suivant:
«
Chaque nouveau-né vient au monde avec une nature
pure, mais ce sont ses parents qui font de lui
un juif, un chrétien ou un zoroastrien. »
Cette
« nature pure » (fitra) est une prédisposition
innée, chez chaque être humain, à connaître
et à attester l'Unicité d'Allah. Mais,
par l'influence néfaste, le coeur peut être
dévié de son orientation originelle :
{
Malheur, ce jour-là, aux négateurs, qui démentent
le Jour de la Rétribution. Or, ne le dément
que tout transgresseur, pécheur qui, lorsque
Nos versets lui sont récités, dit : "(Ce
sont) des contes d'anciens!" Pas du tout,
mais ce qu'ils ont accompli (comme péchés) couvre
leurs coeurs. En vérité, ce jour-là, un
voile les empêchera de voir leur Seigneur. }
[
Sourate 83 - Versets 10 à 15 ]
Ainsi
les péchés voilent le coeur dans son cheminement
du retour. À l'origine, l'âme était encore dans
sa nature première pure, elle pouvait recevoir
la parole et « percevoir » le Majestueux
. La
purification du coeur et donc la transparence
de l'âme aura pour but ultime de permettre à
l'homme de « revenir à cet état », et de retrouver
en lui-même la trace de cette rencontre sublime.
Le
mystère de la vie humaine, comme l'a dit un
mystique, consiste en cette tension entre le
désir du « retour » et l'impossibilité de le
faire sans connaissance véritable d'Allah . Comme
le dit El Ghazâlî
:
« Chaque âme, malgré les différences individuelles,
est prédisposée à connaitre la "Réalité"
(al-haqq). C'est pour cela que l'âme se
distingue des autres substances du monde, car
elle est le lieu de la science des choses divines.
»
La seule dimension de l'homme capable de connaitre
et ressentir les réalités spirituelles est le
coeur, miroir de l'âme. Cette âme fait
partie intégrante du monde de l'au-delà et possède les moyens de l'explorer.
Ceci prend origine dans la raison, passe
par l'adoration exotérique, par les sens et
les membres, et finit par l'adoration ésotérique
du coeur.
Si
l'âme a été envoyée dans ce bas-monde enveloppée
dans sa condition corporelle, c'est pour lui
permettre de remplir ce « mandat » (amâna) de
retour qui est sa véritable destinée ; ce «
mandat » que les cieux, la terre et les montagnes
ont refusé de porter :

{
Nous avions proposé le mandat aux cieux, à la
terre et aux montagnes. Ils ont refusé
de le porter et en ont eu peur, alors que l'Homme
s'en est chargé ; il est très injuste envers
lui-même et très ignorant. } [
Sourate
33 - Verset 72 ]
«
L'homme doit en effet acquérir
en ce monde par l'usage de ses sens, et donc,
sa raison, une certaine connaissance des oeuvres
d'Allah
et, par ce truchement, une connaissance
d'Allah Lui-même. »
Ainsi, l'itinéraire spirituel
présuppose-t-il, tout d'abord, que le coeur
soit en perpétuelle purification, car plus le
coeur se vide des traces de ce bas-monde, plus
son miroir devient transparent,
au point qu'il renvoie du profond de l'âme le
souvenir de la Présence d'Allah .
En effet, Allah
a donné
à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le
rappel. Cette dénomination n'a de sens
que s'il y a eu déjà une rencontre après laquelle
l'oubli s'est installé.
Ainsi,
la prière, le jeûne, la zakât, le pèlerinage
et d'autres actes surérogatoires tels que l'évocation
et le rappel du Nom d'Allah
(dhikr), la demande
(du'â), la méditation (tafakkur) etc., ainsi
que tous les actes relevant des enseignements
de l'islam sont des échelles vers la perfection
recherchée et la transparence escomptée, et
des confluants vers une purification qui mène
à la vraie Vie :

{
Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et
au Messager lorsqu'Il vous appelle à ce qui
vous donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah
s'interpose entre l'Homme et son coeur, et que
c'est vers Lui que vous serez rassemblés. }
[
Sourate
8 - verset 24 ]
Ibn
'Atâllah Iskandarî disait dans ses Sagesses
« Comment un
coeur peut-il s'illuminer, alors que son miroir
est imprégné par les formes illusoires de ce
monde. Ou comment peut-il partir vers
Allah
alors qu'il est enchainé par ses désirs
ou comment peut-il espérer entrer dans la Proximité
d'Allah sans se purifier de la souillure de
l'oubli et comment espère-t-il comprendre la
subtilité des secrets (spirituels) alors qu'il
ne s'est pas repenti de ses fautes. »
{
Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront
d'aucune utilité, sauf pour ceux qui iront à
Allah avec un coeur pur. } [
Sourate
26 - Versets 88 /89 ]
Mais
l'outil est rouillé par les péchés et par l'influence
extérieure, et ne peut retourner à sa nature
première pure pour percevoir la lumière que
par une prise de conscience qui le remet sur
le chemin du retour. La noblesse de l'homme,
comme le dit Ghazâlî
, par rapport aux autres
créatures, est qu'il est prédisposé à connaitre
son Créateur , et ceci non pas par un de ses
sens ou par sa raison, mais par son coeur. C'est
lui qui oeuvre pour Lui, c'est lui qui chemine
vers Lui et c'est lui qui reçoit ce qui advient
de Lui . Les sens et les membres ne sont
que ses serviteurs :
«
Il est dans le corps un morceau de chair qui,
s'il est sain, rend tout le corps sain mais
s'il est corrompu, tout le corps est corrompu
- certes, il s'agit du coeur. »
{
A réussi, certes, celui qui la (l'âme) purifie.
Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.
} [
Sourate
91 - Versets 9 - 10 ]
C'est
pour cela qu'il faut bien connaître son coeur,
car celui qui le connaît, se connaît bien lui-même
et celui qui se connaît lui-même connaîtra son
Seigneur. Sinon, Allah
s'interpose entre
l'homme et son coeur, c'est la perdition:
{
[...] Et sachez qu'Allah s'interpose entre
l'Homme et son coeur [... ] } [
Sourate
8 - Verset 24 ]
Quand
un coeur se détourne continuellement de son
Créateur , c'est la mort véritable dont les symptômes
consistent à ce que l'on ne réagisse plus aux
blessures de la désobéissance et que l'on ne
ressente plus l'effet dévastateur de l'ignorance
de la vérité et de l'adhésion aux vaines croyances.
Les causes de cette mort sont les séductions
(fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs
et constituent les causes de leurs maladies.
Elles peuvent être résumées dans les désirs
de concupiscence (shahawât) et dans le doute
(shakk). Les premiers impliquent la corruption
du dessein (al-'azm) et de la volonté (irâda)
à cheminer, les seconds impliquent la corruption
de la connaissance et de la croyance.
En
effet, le Prophète a dit :
«
Les séductions assaillent les coeurs une tache
noire s'inscrit sur chaque coeur qui se laisse
tenter par ces tentations, et une tache blanche
s'inscrit sur chaque coeur qui les rejette ;
jusqu'à ce que le coeur continuellement séduit
devienne noirci et enflé comme une cruche usée
qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun
mal, et que le coeur résistant à la tentation
devienne si blanc qu'aucune séduction n'atteindra
préjudiciablement tant que les cieux et la terre
perdurent. » [
Rapporté
par Muslim.]
Ainsi,
faut-il purifier le coeur de tout péché intérieur
comme la jalousie (al-hasad), la haine (al-hiqd),
l'orgueil (al-kibr), l'ostentation (riyâ) et,
surtout, l'amour de ce bas-monde (hubbu-d-dunyâ)
éphémère et illusoire. Et pour faciliter
cette tâche, il faut d'abord, purifier les membres
et les sens des péchés extérieurs qui laissent
un impact néfaste sur le coeur.
Selon
Ibn al-Mubârak : «
Les péchés tuent les coeurs, les mauvaises accoutumances
n'engendrent qu'humiliation (le Jour de Jugement),
l'abandon des péchés est la vie des coeurs et
le bien pour toi est de désobéir à ton ego (nafs).
»
Ka'b
al-Ahbâr a dit: «
Je suis entré chez Aisha -
Qu'Allah soit satisfait d'elle -
et j'ai dit :
"les
yeux de l'homme sont son guide; ses oreilles,
des indicateurs ; sa langue est un interprète
; ses mains sont des ailes ; ses jambes sont
un facteur (qui le transporte) et son coeur
est le roi. Si le roi est juste, ses soldats
le sont aussi"
Aïsha a reprit : "C'est
exactement comme cela que j'ai entendu parler
le Prophète »
Si
le coeur se soumet à l'ego, le Diable (shaytân)
lui embellit les désirs et les plaisirs et lui
présente les séductions de ce bas-monde jusqu'à
ce que l'ego ordonne aux soldats d'assouvir
ses penchants. Mais si le coeur a la crainte
d'Allah , il se rappelle que son but sur terre
est ce mandat de retour, il commence à rechercher
la connaissance en se débarrassant de tout ce
qui peut perturber la transparence de l'âme.
C'est le sens du hadîth qui dit:
« Si les Diables ne voilaient pas (par les tentations
égarantes) les coeurs des enfants d'Adam, ces
derniers auraient vu le Royaume des cieux. »
[
Rapporté par
Ahmad.]
Dans
ce combat, rien ne vaut l'aide et la grâce d'Allah
. C'est Lui Seul qui a créé les coeurs
et Lui Seul sait comment les préserver de leurs
ennemis. Donc, attache-toi à Lui
et implore
Son aide et Sa Miséricorde, et ne sois pas tel
que celui qui cherche à ce que le Roi lui fasse
grâce et le rapproche alors qu'il fait tout
pour qu'il le refuse et l'éloigne :
{
Nous n'avons envoyé, avant toi, ni messager
ni prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été
révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir
(pour semer le doute dans le coeur des gens
au sujet) de Sa récitation. Allah abroge
ce que le Diable suggère et Allah renforce Ses
versets. Allah est Omniscient et Sage.
Afin de faire de ce qu'insuffle le Diable
une tentation pour ceux qui ont une maladie
au coeur et ceux qui ont le coeur dur. Les
injustes sont certes dans un schisme profond.
Et afin que ceux à qui le savoir a été
donné sachent que (le Coran) est, en effet,
la Vérité venant de ton Seigneur, qu'ils y croient
alors, et que leurs coeurs s'y soumettent en
toute humilité. Allah guide, certes, vers
le droit chemin ceux qui croient. }
[
Sourate 22 - Versets 52 à 54 ]
Dans
ce verset, Allah -
Exalté soit-Il -
décrit 3 sortes de coeurs :
Un coeur
malade (qalb marîdh) : c'est un coeur alimenté
tantôt par la foi et tantôt par la concupiscence.
Un coeur dur (qalb qâsî) : c'est un coeur
mort spirituellement. Dans cette catégorie,
on peut discerner: le coeur de l'hypocrite (munâfiq).
C'est un coeur qui sait mais refuse la
vérité. Dans le Coran, Allah
nous dit:
{
Qu'avez-vous à vous diviser en deux factions
au sujet des hypocrites, alors qu'Allah les
a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu'ils
ont acquis (en actes) ? Voulez-vous guider ceux
qu'Allah a égarés ? Et quiconqu'Allah
égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour
le ramener). } [
Sourate
4 - Verset 88 ]
Dans
cette catégorie, il y a aussi le coeur du mécréant
qui ne croit pas ; c'est un coeur voilé et couvert
qu'Allah détourne de Sa parole:
{
Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons entre
toi et ceux qui ne croient pas en l'au-delà,
un voile invisible. Nous avons mis des
voiles sur leurs coeurs, de sorte qu'ils ne
le comprennent pas, et dans leurs oreilles une
lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu
évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent
le dos par répulsion. }
[Sourate 17 - Versets 45 /46 ]
Et
enfin,
Un coeur soumis à la parole d'Allah
en
toute humilité (qalb mukhbit)
- c'est un coeur
vivant. Il est le seul à avoir la garantie
d'être guidé vers le droit chemin.

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